Μετά τη σκοτεινή εποχή του χρόνου, το φως επιτέλους αυξάνεται και οι μέρες μεγαλώνουν. Τα πουλιά τραγουδούν, το φρέσκο γρασίδι φυτρώνει, τα λουλούδια και τα δέντρα βλασταίνουν. Ο ερχομός της άνοιξης δεν χαιρετίζεται μόνο από τη φύση, αλλά και από τους ανθρώπους. Κάθε πολιτισμός έχει τον δικό του τρόπο, αλλά όλοι έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό: πρόκειται για καθαρευτικές γιορτές νέας ελπίδας και αγάπης.
Οι άνθρωποι σε χώρες όπου υπάρχει το λιγότερο φως το χειμώνα είναι πιθανώς πιο πρόθυμοι για την άνοιξη. Στην Ισλανδία, το καλωσόρισμά του είναι μια γιορτή για την επιστροφή του Ήλιου, που τελικά θα ανατείλει πάνω από τον ορίζοντα μετά από μακρούς, κρύους και σκοτεινούς μήνες. Ένα από τα τοπικά τελετουργικά είναι ένα κοινό ταξίδι στην κορυφή του πλησιέστερου λόφου ή βουνού και αναμονή της πολυπόθητης στιγμής που θα βγει για πρώτη φορά, έστω και για λίγες ώρες, και θα φωτίσει το γύρω χιονισμένο τοπίο.
Τα παιδιά στα σχολεία πριν από πολύ καιρό ζωγραφίζουν σε χαρτί έναν χρυσό χαμογελαστό ήλιο με μεγάλα μάτια, τα κόβουν και τα καρφώνουν στα ρούχα τους ως σύμβολο της άνοιξης που πλησιάζει. Ο μεγαλύτερος αριθμός τοπικών παραδοσιακών παραμυθιών και δημοτικών τραγουδιών αφορούν την πρώτη μέρα που ο Ήλιος ανατέλλει μετά τη φαινομενικά ατελείωτη πολική νύχτα.
Πηδώντας πάνω από τη φωτιά
Τις εβδομάδες που το σκοτάδι είναι πιο βαθύ, οι Ισλανδοί αντικαθιστούν το φως και τη ζεστασιά της ηλιοφάνειας με το μυστηριώδες θέαμα του βόρειου σέλας, που οι θρύλοι λένε ότι είναι ένας προηγμένος αγγελιοφόρος του Ήλιου. Σύμφωνα με αυτούς, είναι οι ψυχές των προγόνων που επιπλέουν και χορεύουν στον ουρανό. Το ίδιο ισχύει και σε άλλα μέρη όπου η πολική νύχτα βασιλεύει τους χειμερινούς μήνες, για παράδειγμα στη Φινλανδία, τη Γροιλανδία, τη Νορβηγία, τη Σουηδία ή τα βόρεια της Ρωσίας.
Ένα από τα τελετουργικά για τον εορτασμό της άνοιξης που λατρεύεται στη γερμανική και τη σκανδιναβική παράδοση είναι το αρχαίο ειδωλολατρικό φεστιβάλ της Ostara, το οποίο είναι στην πραγματικότητα παρόμοιο με το Πάσχα μας. Αυτό αποδεικνύεται από το ίδιο το όνομά του, το οποίο εξακολουθεί να χρησιμοποιείται σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή στα γερμανικά (Ostern) και στα αγγλικά (Easter). Είναι εορτασμός της εαρινής ισημερίας και γιορτάζεται γύρω στις 21 Μαρτίου. Οι ειδωλολάτρες πίστευαν ότι τότε συμβαίνει η μαγική στιγμή που το κρύο και το σκοτάδι δίνουν τη θέση τους στη φωτιά και τον Ήλιο.
Παρόμοια με το Πάσχα μας στον μακρινό βορρά, ένα από τα κύρια σύμβολα της γέννησης της νέας ζωής είναι ένα αυγό βαμμένο σε κόκκινο χρώμα, το οποίο θεωρείται το χρώμα της ζωής. Επίσης στην Οστάρα, σύμφωνα με το μύθο, ένας λαγός φέρνει πασχαλινά αυγά, που είναι η συμβολική ενσάρκωση του βοηθού της θεάς Οστάρα και επιστρέφει το πρωινό φως στον ουρανό.
Όταν γιορτάζουν την Οστάρα, οι άνθρωποι ντύνονται με κόκκινα και πράσινα ρούχα, ανάβουν μεγάλες φωτιές σαν τις μάγισσες μας και περπατούν και χορεύουν γύρω τους. Το αποκορύφωμα της γιορτής είναι το τελετουργικό άλμα των ανδρών πάνω από τη φωτιά, που συμβολίζει το θάρρος, το πάθος, την κάθαρση και την αναγέννηση των δυνάμεων της ζωής με επικεφαλής τον Ήλιο.
Ξύδι και καθρέφτης
Το εξαγνιστικό άλμα στη φωτιά ξεκινά το εξωτικό φεστιβάλ καλωσορίσματος της άνοιξης στο Ιράν, το οποίο γιορτάζεται στη χώρα αυτή την ημέρα της εαρινής ισημερίας και συμβολίζει την αρχή ενός νέου έτους που ονομάζεται Νοβρούζ. Το παλαιότερο μέλος της οικογένειας παραδοσιακά καλωσορίζει τη νέα αρχή απαγγέλλοντας ένα απόσπασμα από το Κοράνι και σταδιακά χαρίζει σε όλους γλυκά επιδόρπια. Τα παιδιά, που συμβολίζουν τη γονιμότητα και ένα νέο μέλλον, λαμβάνουν επίσης ασημένια και χρυσά νομίσματα ή μικρά δώρα με αυτή την ευκαιρία.
Κατά τη διάρκεια των εορτασμών, δεν πρέπει να λείπουν επτά είδη από τον τελετουργικό πίνακα: φυτρωμένο σιτάρι ως σύμβολο αναγέννησης, πουτίγκα από φύτρο γλυκού σιταριού ως ένδειξη αφθονίας και πλούτου, σκόρδο που αντιπροσωπεύει φάρμακο και καλή υγεία, αποξηραμένες αγριελιές που συμβολίζουν την αγάπη, μπαχαρικό σουμάκ συμβολίζει τη νίκη του Θεού επί του διαβόλου, μήλα που αντιπροσωπεύουν την ομορφιά, την αγάπη και τη γονιμότητα και ένα μπολ με ξύδι που θεωρείται στο Ιράν ως ένα μαγικό υγρό υπομονής, σοφίας και μακροζωίας.
Και δεν είναι μόνο αυτό: οι ανθισμένοι υάκινθοι και τα αναμμένα κεριά έχουν επίσης μια μόνιμη θέση στο τραπέζι, καθώς και ένας καθρέφτης που αντανακλά, σύμφωνα με το μύθο, όλη τη χαρά και τη δόξα του ερχόμενου νέου έτους.
Μια γιορτή ανοησίας και ελευθερίας
Μετά από μια βραδιά χορού και τραγουδιού γύρω από τη φωτιά, που συχνά διαρκεί μέχρι την ανατολή του ηλίου, το πραγματικό ανοιξιάτικο γλέντι μόλις αρχίζει, συνοδευόμενο από αχαλίνωτο κέφι και πλούσια γλέντια. Οι εορτασμοί της ινδουιστικής άνοιξης είναι η μόνη ημέρα του χρόνου που όλοι είναι ίσοι χωρίς διάκριση στην κοινωνία της κάστας εκεί, και κατ’ εξαίρεση οι περισσότεροι άλλοι άγραφοι κοινωνικοί κανόνες παύουν να ισχύουν.
Η κατανάλωση ενός παραδοσιακού μαγικού ποτού από γάλα, ζάχαρη και πάστα χασίς είναι ένα εγγενές μέρος της πληθωρικής διασκέδασης, που συμβάλλει σημαντικά στη γενικότερη ευθυμία και τρέλα με τα διεγερτικά του αποτελέσματα. Δεν είναι περίεργο που ο κόσμος σε όλη τη χώρα βγαίνει στους δρόμους, ρίχνοντας λάσπη ο ένας στον άλλο και πετώντας κοκκινοβαμμένο νερό ο ένας στον άλλο.
Όργιο νερού και χρωμάτων
Το καλωσόρισμα της άνοιξης και του νέου έτους στη Νοτιοανατολική Ασία σε χώρες με κυρίαρχη τη βουδιστική πίστη προσφέρει επίσης ενδιαφέροντες παραλληλισμούς με τα παγανιστικά μας έθιμα του Πάσχα. Εδώ γιορτάζονται υδάτινα όργια, τα οποία είναι σύμβολο ευλογίας, αλληλοσεβασμού και εξαγνισμού. Η ουσία αυτού του τελετουργικού είναι απλή: οι άνθρωποι βγαίνουν στους δρόμους, στα πάρκα και στις όχθες των ποταμών ή των λιμνών, και όποιος συναντούν πλημμυρίζεται από την κορυφή μέχρι τα νύχια με νερό και αλείφεται με χρωματιστή σκόνη κιμωλίας.
Σε αυτή τη γιορτή, που γιορτάζεται πιο άγρια και έντονα στη Βιρμανία και την Ταϊλάνδη, παρόμοια με τις ανοιξιάτικες γιορτές μας, η έκχυση νερού το ένα πάνω στο άλλο έχει συμβολικά καθαριστικό νόημα. Με την επιστροφή στο σπίτι, σύμφωνα με την παράδοση, όλοι πρέπει να βγάλουν και να πετάξουν τα μουσκεμένα ρούχα, καθώς οι Βουδιστές πιστεύουν ότι θα έφερναν κακοτυχία, κακοτυχία και αρρώστια τη νέα χρονιά.
Στο γειτονικό Νεπάλ, κατά τη διάρκεια των εορτασμών της άνοιξης, γνωστές ως Γιορτή Πορτοκαλιού, αντί να ρίχνουν νερό ο ένας στον άλλο, όλοι οι συμμετέχοντες βάφουν ο ένας τον άλλον πορτοκαλί, που θεωρείται σύμβολο ευλογίας, νεότητας, γονιμότητας και υγείας. Σε αντίθεση με την Ινδία, όπου οι άνθρωποι βελτιώνουν τη διάθεσή τους με ένα ποτό χασίς, στο Νεπάλ πίνουν ένα αλκοολούχο ποτό φτιαγμένο από ζυμωμένο ρύζι που μοιάζει πολύ με την μπύρα, καθώς και ένα δυνατό κονιάκ που ονομάζεται ρακσί.
Οι ντόπιοι γνωρίζουν καλά ότι το να μεθύσει κανείς αυτήν την ημέρα δεν είναι καθόλου κακό, ειδικά αν κάποιος σκοπεύει να προσφερθεί εθελοντικά σε ένα αιματηρό τελετουργικό στο οποίο οι βραχμάνοι τρυπούν πανηγυρικά τη γλώσσα τους με ένα μεγάλο καρφί. Σύμφωνα με το μύθο, οι εκλεκτοί που είναι έτσι «ευλογημένοι» έχουν εγγυημένη είσοδο στον ινδουιστικό παράδεισο μετά το θάνατο και το θάρρος τους φέρνει ευτυχία και πλούτο σε ολόκληρη τη χώρα.
Μετά το παράδειγμα του Σωτήρος Χριστού
Ίσως η πιο αιματηρή και νοσηρή μορφή υποδοχής της άνοιξης στις Φιλιππίνες και συγκεκριμένα στην αρχαία πόλη San Fernando. Η γιορτή είναι εμπνευσμένη από τον Χριστιανισμό και τον θρύλο των βασάνων του Ιησού Χριστού, αλλά απέχει πολύ από την ευρωπαϊκή αντίληψη αυτής της πίστης.
Σε αυτήν την τουλάχιστον συγκεκριμένη γιορτή του Πάσχα, νεαροί άνδρες από την πόλη και τη γύρω περιοχή μαστιγώνονται μέχρι θανάτου και στη συνέχεια αφήνονται να καρφωθούν σε έναν ξύλινο σταυρό για να αποδείξουν την αντοχή, το θάρρος και την άπειρη δύναμη της πίστης.
Στο νησί Marinduque των Φιλιππίνων, ένα φεστιβάλ άγριας άνοιξης που ονομάζεται Moriones λαμβάνει χώρα κατά τη διάρκεια της Εβδομάδας Παθών για μια αλλαγή. Περιλαμβάνει μια πολύχρωμη πομπή ανδρών με πολύχρωμες ξύλινες μάσκες. Αυτά αντιπροσωπεύουν τα αυστηρά πρόσωπα των Ρωμαίων στρατιωτών με άγριες εκφράσεις, που αναζητούν τον μονόφθαλμο στρατιώτη Longinus σύμφωνα με την ιστορία του παλιού μύθου. Τον ορκίζονται εκδίκηση για το γεγονός ότι τρύπησε με το δόρυ του το πλευρό του καρφωμένου στο σταυρό του Χριστού, στερώντας του έτσι τα βάσανα που υποτίθεται ότι θα εξιλεωνόταν για τις αμαρτίες όλου του κόσμου.
Το κερασάκι στη φανταστική πασχαλινή τούρτα είναι η φρενίτιδα των νέων την Τετάρτη της στάχτης, όταν βγαίνουν στους δρόμους και στις παραλίες της θάλασσας, όπου αστειευόμενοι στοιχειώνουν και ξεπληρώνουν όποιον πιάσει στα χέρια τους.
Φέτος, οι Βιετναμέζοι έχουν ήδη κάνει τον παραδοσιακό, αν και μάλλον αστείο, εορτασμό της άφιξης της άνοιξης και του νέου έτους, καθώς το γιορτάζουν στις αρχές Ιανουαρίου και Φεβρουαρίου. Οι ντόπιοι υποδέχονται το Σεληνιακό Νέο Έτος με άγρια και εξαιρετικά θορυβώδη πυροτεχνήματα, πετώντας κροτίδες και κάθε οικογένεια διακοσμεί το σπίτι της με ένα ανθισμένο κλαδί ροδακινιάς ή βερικοκιάς.
Ακόμη και στο Βιετνάμ, το αλκοόλ και τα ζαχαρωμένα φρούτα τρώγονται με αυτή την ευκαιρία. Σε μια χώρα όπου ο τζόγος κατά τα άλλα απαγορεύεται αυστηρά καθ’ όλη τη διάρκεια του έτους, είναι εξαιρετικά ανεκτός σε αυτές τις γιορτές και οι ντόπιοι, που είναι μανιώδεις τζογαδόροι, το εκμεταλλεύονται στο έπακρο.
Πώς γιορτάζεται στα απέναντι πόδια
Ενώ στο βόρειο ημισφαίριο το ετήσιο καλωσόρισμα της άνοιξης λαμβάνει χώρα από τον Ιανουάριο έως τον Απρίλιο, είναι κατανοητό το ακριβώς αντίθετο στο αντίθετο ημισφαίριο. Η εποχή που έρχεται περισσότερο φως μετά τον χειμώνα και τις μεγάλες νύχτες, όλα πρασινίζουν και ανθίζουν τα λουλούδια, πέφτει στην εποχή που έχουμε φθινόπωρο και γιορτάζεται κυρίως τον Σεπτέμβριο.
Στην Αυστραλία, οι εορτασμοί είναι λίγο πιο πολιτικοί και έχουν τη μορφή οικογενειακών συγκεντρώσεων, μεγαλοπρεπών γιορτών και πολυήμερων φεστιβάλ όπου όλοι γλεντούν, ακούν μουσική και τραγουδούν μαζί. Το τέλειο μέρος για να γιορτάσετε την αυστραλιανή «άνοιξη» είναι η πόλη του Περθ στην ακτή του ωκεανού.
Στις πανέμορφες αμμουδιές, διοργανώνεται εδώ το Ανοιξιάτικο Φεστιβάλ, διάσημο για τη χαλαρή του ατμόσφαιρα με ένα γεμάτο πρόγραμμα συναυλιών, θεατρικών παραστάσεων και ντίσκο. Οι επισκέπτες του φεστιβάλ υποδέχονται την άνοιξη με ένα καθαριστικό μπάνιο στα κύματα της θάλασσας.
Συγγραφέας: Ondřej Mrázek
Πηγές: Květy 10/24, κείμενο συγγραφέα
